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Que veut dire Hamdulillah ?

Hamdulillah : tout savoir sur cette expression arabe

L’expression Hamdulillah est largement utilisée dans le monde musulman et au-delà. Cet article vous permettra de comprendre son sens, les circonstances où elle peut être utilisée, comment y répondre et bien plus encore. Nous aborderons également les différentes écritures de Hamdulillah, ainsi que quelques Hadiths et invocations commençant par Hamdulillah. Alors est-ce que Hamdulillah se trouve dans le Saint Coran ? C’est ce que nous allons voir tout de suite.

Que veut dire Hamdulillah ?

Hamdulillah (الحمد لله) est une expression arabe qui signifie littéralement « louange à Allah ». La traduction française la plus proche serait « Dieu soit loué » ou « rendons grâce à Dieu ».

Le mot Hamd en arabe signifie : éloge, louange, remerciement, action de grâce.

Cette formule exprime la gratitude envers Dieu pour toutes les bénédictions reçues dans la vie quotidienne. Elle semble refléter également une philosophie islamique de toujours attribuer les mérites et les bienfaits à Dieu plutôt qu’à soi-même ou aux autres. Plus que cela, cela fait partie intégrante du credo islamique et de la croyance pure de reconnaître avec certitude que toutes les louanges reviennent à Allah, Créateur de l’Univers et du monde invisible. Témoigner de l’Unité d’Allah c’est Lui reconnaître le droit d’être loué sans Lui associer qui que ce soit dans Sa Création et dans Ses Pouvoirs.

Il est Le Seul Digne d’être adoré, loué, craint et nous Lui reviendrons bon gré mal gré au Jour Dernier.

Hamdulillah englobe ces croyances fondamentales auxquelles adhèrent les musulmans. Reconnaître que tout bienfait qui nous touche est une bénédiction pour nous sur cette Terre ou dans l’audelà est une chose. Savoir et être satisfait intérieurement qu’Allah n’a besoin d’aucune cause pour être loué en est une autre très importante pour notre foi.

Quand utiliser Hamdulillah ?

Il existe plusieurs circonstances où l’on peut utiliser l’expression Hamdulillah :

• Après avoir vécu un événement heureux : on remercie Dieu pour les moments positifs tels que la réussite d’un examen, une naissance ou des retrouvailles avec un proche.
• Pour montrer sa gratitude envers une aide apportée : lorsque quelqu’un vous rend service ou vous offre un cadeau, vous pouvez dire Hamdulillah pour exprimer votre reconnaissance à Dieu.
• Après avoir surmonté une épreuve : qu’il s’agisse d’une maladie, d’un accident ou d’une perte matérielle, on utilise cette expression pour remercier Dieu de nous avoir aidé à traverser ces moments difficiles.
• Au quotidien : Hamdulillah peut également être employé dans la vie de tous les jours pour se rappeler que tout ce qui nous arrive est une bénédiction divine et qu’il faut savoir en être reconnaissant.

Que répondre à Hamdulillah ?

Lorsque quelqu’un éternue et dit Hamdulillah, il est courant de répondre par « Yarhamuk Allah » (يرحمك الله) qui signifie « que Dieu te fasse miséricorde ». Cette réponse exprime votre soutien et votre solidarité envers la personne qui a exprimé sa gratitude envers Dieu. En somme, vous lui souhaitez à votre tour la protection et la bienveillance divines.

Différentes écritures de Hamdulillah

Hamdulillah se trouve dans sa version arabe adéquate au second verset numéro du premier chapitre du Saint Coran Al Fatiha :

En phonétique : Al-Ĥamdu Lillāhi Rabbi Al-`Ālamīna

En français :  Louange à Allah, Seigneur de l’univers.

Même si certaine traduction du Saint Coran ne mette pas de « s » à la fin du mot « louange » cela exprime l’intégralité de la louange. En d’autres termes, cela veut dire :

Toute la louange appartient à Allah.

Il existe différentes manières d’écrire Hamdulillah :

• En arabe : الحمد لله
• Translittération : Al-Hamdu Lillah ou Alhamdulillah
• Phonétique française : Hamdoulillah

Les autres manières d’écrire et prononcer hamdoulillah sont tirées des utilisations culturelles de la version arabe : Al Hamdu lil Lah :

• Hamdouleh
• Alhamdoulileh
• Al hamdoulah

Il est important de noter que la signification profonde n’est pas la même selon l’écriture utilisée. Dire hamdouleh veut dire la louange appartient à Allah alors que lorsque nous écrivons (et prononçons) Al Hamdou li lah nous affirmons que TOUTES les louanges Lui reviennent.

Hamdulillah dans le Coran

L’expression Hamdulillah apparaît plusieurs fois dans le Coran. Elle est, comme nous l’avons vu, présente dans la sourate « Al-Fatiha » (L’ouverture), qui est la première sourate du Coran et une des plus importantes puisqu’elle est récitée lors de chaque prière :

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ « Louange à Allah, Seigneur de l’univers ! » (Coran, 1 :2)

Cette expression est également présente dans d’autres passages du Coran, témoignant ainsi de son importance dans la foi musulmane :

 Et Allah se suffit à Lui-même et Il est digne de louange. Sourate 4 Verset 131

louange à Allah qui a créé les cieux et la terre, et établi les ténèbres et la lumière. Pourtant, les mécréants donnent des égaux à leur Seigneur. Sourate 6 Verset 1

Et Nous enlèverons toute la rancune de leurs poitrines, sous eux couleront les ruisseaux, et ils diront: « louange à Allah qui nous a guidés à ceci. Nous n’aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. (…)Sourate 7 Verset 43

 Voilà bien là quelques-unes des raisons qui font d’Allah Le Seul Digne des meilleures louanges. Parmi elles, les bénédictions qu’Il nous octroie mais Il taala nous informe qu’Il se suffit à Lui-Même et cette parole Al hamdu lillah est aussi celle que les croyants prononceront au Paradis.

Quant à ceux qui apprécient les éloges sans raison voici ce qu’en dit la Parole d’Allah :

Ne pense pas que ceux qui se réjouissent avec ce qu’ils ont apporté et qui aiment qu’on les loue pour ce qu’ils n’ont point fait, ne pense donc pas qu’ils trouvent un refuge contre le châtiment : pour eux un châtiment douloureux !  

Sourate 3 Verset 188

Hadiths avec Hamdulillah

De nombreux Hadiths (paroles et actions attribuées au prophète Mohammed) mettent en avant l’utilisation de l’expression Hamdulillah. En voici un exemple :

« Quiconque mange puis dit : ‘Louanges à Allah Qui m’a donné cette nourriture sans que je n’y participe ni par ma force ni par mon pouvoir’, ses péchés passés lui sont pardonnés. » (Rapporté par Abû Dawûd)

Ce Hadith encourage l’utilisation de Hamdulillah après avoir mangé, en signe de gratitude envers Dieu pour la nourriture reçue.

Invocations commençant par Hamdulillah

Dans la tradition islamique, il existe plusieurs invocations (du’as) qui commencent par Hamdulillah. Voici un exemple :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي فِي جَسَدِي وَرَدَّ عَلَيَّ رُوحِي وَأَذِنَ لِي بِذِكْرِهِ « Louange à Allah qui m’a accordé la santé dans mon corps, a ramené mon âme et m’a permis de me souvenir de Lui. »

En somme, Hamdulillah est une expression arabe chargée de signification et ancrée dans la foi musulmane. Elle permet de témoigner sa gratitude envers Dieu et d’évoquer Sa présence dans les moments heureux comme dans les épreuves. N’hésitez pas à l’utiliser régulièrement pour exprimer votre reconnaissance divine.

Ayat Al kursi : la puissance d’un noble verset du Coran

La Puissance et la Beauté d’Ayat al Kursi

Ayat al Kursi, également connu sous le nom de « Verset du Trône », est l’un des versets les plus sublimes mais surtout des plus célèbres et puissants du Coran. Il se trouve dans la sourate Al-Baqarah (sourate 2) et est considéré comme étant un verset si important qu’il est recommandé de le réciter après chaque prière obligatoire mais aussi au lever et au moment de se coucher. Dans cet article, nous explorerons ce que représente le verset protecteur appelé Ayat al Kursi, mais aussi, comment le comprendre en français et en arabe, ainsi que les différentes façons de l’écrire et de l’apprendre.

Ayat al Kursi en Français et en Arabe

Pour mieux saisir la signification d’Ayat al Kursi, il est utile de le lire à la fois en français et en arabe. Voici la traduction française du verset :

« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »

Et voici le verset en arabe :

« اللَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ »

Ayat al kursi en phonétique :

« Allahou la ilaha illa houwa alhayyou alqayyoum la ta/khoudhouhou sinatoun wala nawm lahou ma fi ssamawati wama fi l-ard man dha alladhi yachfa`ou `indahou illa bi-idhnih ya`lamou ma bayna aydihim wama khalfahoum wala youhitouna bichay-in min `ilmihi illa bima cha-a wasi`a koursiyyouhou ssamawati waal-arda wala yaoudouhou hifdhouhouma wahouwa al`aliyyou al`adhim. »

La signification d’Ayat al Kursi

Ayat al Kursi est le verset 255 de la sourate al Baqara qui définit la puissance, la majesté et l’unicité d’Allah. Il mentionne que rien ni personne ne peut exister sans Lui et qu’Il n’a besoin de personne pour maintenir Sa création. Ce verset rappelle également aux croyants que Seul Allah, à Lui la Majesté et la Gloire, possède le pouvoir d’accorder l’intercession et qu’Il connaît parfaitement tout ce qui concerne Ses créatures.

Il raffermit la foi en Allah et en Ses Noms et Attributs de celui qui le récite, et le protège également des tentations du Diable.

La protection accordée par Ayat al Kursi

Les musulmans sont encouragés à réciter Ayat al Kursi afin de chercher une protection contre le mal et les dangers mais aussi lors des adhkars à réciter lorsque l’on finit la prière du Fajr et avant de se coucher. En effet, il est rapporté dans plusieurs hadiths que le Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui) a encouragé la récitation d’Ayat al Kursi pour obtenir la protection divine.

Ce verset est à réciter lors de diverses situations pour :

• se prémunir de manière quotidienne des tentations de Satan,
• se protéger contre l’angoisse et la peur
• protéger notre foyer des insufflations du Diable
• dans l’espoir de l’accès au Paradis
• un gardien est attribué à quiconque le récite le soir avant de dormir, et ce, jusqu’au matin

C’est ce qui nous est rapporté dans le Sahih Boukhari dans lequel un récit prophétique nous relate qu’un chaytan (démon), capturé par un compagnon, enseigna à ce dernier les mérites du verset du trône en ces termes :

Abû Hurayra (radhiallâhu ‘anhu) a dit : « Le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) m’a confié la garde de la Zakat du ramadhan(denrées alimentaires données en aumônes obligatoires à la veille du jour de l’Aid El Fitr). Et puis quelqu’un vint prélever des denrées et je l’ai saisi et lui ai dit : je t’emmènerai au messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui). Il me dit : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relâché.

Au matin, je me suis rendu auprès du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et il m’a dit : « Il a évoqué une grande nécessité et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé. » « La vérité est, dit le Prophète, qu’il vous a menti et il reviendra. »

C’est alors que j’ai su qu’il retournerait puisque le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’a prédit. Je l’ai guetté et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit : je te présenterai au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui). Il dit alors : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relaxé. Au matin je me suis rendu auprès du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ?

– Je lui dis, ô Messager d’Allah ! Il a évoqué le besoin et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé.» La vérité est qu’il vous a menti et il reviendra, dit le Prophète (paix et bénédictions sur lui).

Je l’ai guetté pour la troisième fois et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit, je t’emmènerai au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) car c’est la troisième fois que tu prétends que tu ne reviens pas mais tu l’as fait. Il dit : « Laisse-moi t’apprendre des mots qui te seront utiles. Lesquels, lui ai-je dit ? quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône [Ayat al-Kursi] : « Allah, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le Vivant, le Substituant » jusqu’à la fin du verset. Si tu le fais, Allah t’affectera un gardien, et Satan [Chaytân] ne s’approchera pas de toi jusqu’au matin. »  Je l’ai relâché. Et puis, au matin, je me suis rendu auprès du messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ?

– Je lui ai dit : « Il a prétendu m’avoir appris des mots dont Allah me fera profiter… » Quels sont ces mots ? Il m’a dit : quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône depuis le début jusqu’à ce que tu le termines : « Allah, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le vivant, le Substituant » Et il m’a dit qu’Allah m’affecterait un gardien et que Satan [Chaytân] ne s’approcherait pas de moi jusqu’au matin ».

– Les gens (de l’époque) étaient les plus soucieux d’apprendre tout ce qui était un bien. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « En réalité, il vous a dit la vérité, même s’il est un menteur. Tu sais à qui tu as affaire depuis trois nuits ?

– Non.

– C’est Satan [Chaytan]

Rapporté par al-Bukhârî    

Les différentes façons d’écrire Ayat al Kursi

Il n’y a pas qu’une seule version authentique d’Ayat al Kursi en arabe, puisqu’il existe plusieurs styles d’écritures arabes classiques. Ainsi, plusieurs façons de l’écrire en utilisant différents styles calligraphiques sont retrouvées autour du globe à travers les différentes copies du Coran mais aussi en écritures ornementales. Parmi les plus populaires, on trouve :

• Le style Koufi : un style ancien et géométrique, originaire de la ville de Kufa en Irak
• Le style Naskh : un style plus fluide et courant, largement utilisé pour la copie du Coran
• Le style Thuluth : un style élégant et artistique, prisé pour les inscriptions monumentales et la décoration des mosquées.

Au-delà de ces styles calligraphiques traditionnels, on peut également trouver des représentations d’Ayat al Kursi sous forme de dessins ou d’œuvres d’art modernes, qui mettent en valeur la beauté et la puissance de ce verset.

Il est à rappeler que malgré un certain engouement pour les décorations d’intérieures représentant certaines parties du texte coranique, cela devrait être proscrit car La Parole d’Allah a été révélée à Son Messager comme guide afin d’éduquer l’humanité et embellir les coeurs.  Et non nos murs !

Comment apprendre Ayat al Kursi ?

Pour mémoriser Ayat al Kursi, voici quelques étapes à suivre :

1. Écoutez attentivement la récitation d’Ayat al Kursi par un récitateur compétent, afin de vous familiariser avec sa prononciation et son rythme
2. Récitez régulièrement le verset à voix haute, en vous concentrant sur la prononciation correcte des lettres et des mots
3. Divisez le verset en plusieurs parties et apprenez-les une par une, en les récitant fréquemment tout au long de la journée
4. Une fois que vous maîtrisez chaque partie individuellement, récitez l’intégralité d’Ayat al Kursi plusieurs fois de suite, jusqu’à ce que vous soyez capable de le réciter sans hésitation ni erreur

Peut-on réciter Ayat al Kursi pendant la prière ?

Réciter Ayat al Kursi pendant la prière est une pratique autorisée. En effet, ce verset peut être récité après avoir terminé la récitation de la Fatiha (première sourate du Coran, également nommée sourate d’Ouverture) et d’autres passages du Coran.

En somme, Ayat al Kursi est un verset puissant et magnifique qui renforce la foi des musulmans en la Grandeur et l’Unicité d’Allah. Sa compréhension, sa mémorisation et sa récitation régulière offre la protection d’Allah à celui ou celle qui le récite et apporte une sérénité intérieure à ceux qui cherchent refuge auprès d’Allah.

Coran en ligne : que des avantages pour les amoureux du Coran !

Lecture et apprentissage du Coran en ligne

Le Coran est le livre sacré de l’Islam et il est La Parole d’Allah révélée au prophète Mohamed (paix et bénédictions d’Allah sur lui) par l’Archange Gibril (Gabriel). Avec le développement des technologies de l’information, il est désormais possible d’accéder facilement à ce précieux trésor sous divers formats pour faciliter sa lecture, son écoute et son apprentissage. Cet article vous présente les différentes possibilités qui s’offrent à vous pour profiter pleinement des bienfaits de la lecture et de l’écoute du Coran en ligne.

Les avantages du Coran en ligne

Tout d’abord, étudier le Coran en ligne présente plusieurs avantages non négligeables tels que :

• La possibilité de lire, écouter et apprendre le Coran où que l’on soit et à tout moment, grâce à une connexion internet.
• Le luxe de pouvoir télécharger un exemplaire numérique du Saint Coran pour pouvoir le lire, l’écouter ou l’apprendre sans avoir besoin d’être connecté(e)s.
• Un choix varié de récitateurs permettant de trouver celui dont la voix et le style correspondent à ses préférences.
• Des outils pédagogiques interactifs facilitant la mémorisation des versets et la compréhension des règles de récitation (tajwid).
• La possibilité de bénéficier de fonctionnalités spécialement dédiées aux utilisateurs (mode nuit pour soulager la vue etc) comme c’est le cas avec le-coran.com qui développent toujours plus d’outils en ligne dans le but d’aider les amoureux du Coran et les curieux d’en savoir plus.
• Des traductions en plusieurs langues, dont le français, pour mieux saisir le sens des versets, mais aussi en phonétique pour tous ceux qui souhaitent le lire dans sa langue originelle sans avoir appris l’arabe.
• Une accessibilité accrue pour les personnes ayant des difficultés à se procurer un exemplaire physique du Coran (Moushaf).

Coran en ligne : Les différentes façons de l’utiliser

Il existe plusieurs manières de tirer profit des ressources disponibles en ligne pour lire, écouter et apprendre le Coran :

Lecture du Coran en ligne

De nombreux sites web et applications mobiles permettent de consulter un exemplaire en arabe du Coran. Vous pouvez ainsi facilement naviguer entre les différentes sourates et versets selon vos besoins, avec parfois la possibilité de personnaliser l’affichage (police, taille, couleur…).

Écoute du Coran en ligne

Vous pouvez également écouter le Coran récité par un ou plusieurs récitateurs de votre choix. Certains sites proposent même des options pour télécharger les récitations en format MP3 afin de les écouter hors ligne ou sur un autre appareil (tablette, smartphone, pc…).

Apprentissage du Coran en ligne

Pour ceux qui souhaitent mémoriser le Coran ou perfectionner leur récitation, il est possible de trouver des cours de tajwid gratuits en ligne prodigués par des enseignants qualifiés. Ces cours sont généralement accompagnés d’exercices interactifs et de conseils pour faciliter la mémorisation et l’application des règles de récitation, tout en utilisant des interfaces de lecture du Coran en ligne.

Traductions et interprétations du Coran en ligne

Afin de mieux comprendre le sens des versets du Coran, vous pouvez consulter des traductions en français ou dans d’autres langues.

Exégèses du Coran

Certaines ressources en ligne proposent également des commentaires et interprétations du Coran (tafsir) pour approfondir les connaissances de l’apprenant sur le Texte Sacré. Les circonstances de révélation ainsi que les explications sur les versets sont une aide précieuse dans la compréhension du texte coranique qu’il est difficile d’appréhender seul sans ouvrages précieux et onéreux. Cela dit, l’apprentissage sans professeur n’est pas recommandé pour toute personne désireuse de suivre un cursus sérieux en sciences religieuses.

Coran sur téléphone ou en format papier (moushaf) : y a-t-il une vraie différence ?

Si la lecture et l’écoute du Coran en ligne offrent de nombreux avantages, il est important de souligner les différences qui existent avec l’utilisation d’un exemplaire physique en format papier, appelé « al moushaf » :

• L’utilisation d’un support numérique peut être distrayante pour certaines personnes en raison des notifications et autres sollicitations (appels, messages…) pouvant nous déconcentrer de notre objectif premier sur le net, s’il était de lire le Coran.
• La qualité de la récitation audio peut varier en fonction de la connexion internet et du matériel utilisé (enceintes, écouteurs…).
• Le contact direct avec le support papier peut renforcer la concentration et la spiritualité lors de la lecture du Coran pour certains mais ce n’est pas systématique.
• En effet, l’utilisation du moushaf (format papier dans la langue originelle de la révélation, l’arabe)n’est pas plus méritoire que celle d’un exemplaire numérique comme sont d’avis la majorité des savants. Le hadith suivant fait état de la récompense divine pour celui ou celle qui lit le Coran sans faire mention du moyen de celui qui l’utilise (nous verrons pourquoi):

L’imam al-Tirmidhî a rapporté d’après Ibn Mas’ûd (Radhia Allahou Anhou) que le Prophète a dit : « Celui qui lit une lettre du Livre d’Allah est récompensé par une Hasana (bonne action) et celle-ci est multipliée par dix, je ne dis pas que Alif Lâm Mîm est seule une lettre, mais Alif est une lettre, Lâm est une lettre et Mîm est une lettre ».

Rappelons-nous qu’à l’époque de la révélation seuls les scribes du prophètes avaient des feuillets sur lesquels étaient inscrits les versets révélés par l’intermédiaire de l’Archange Gibril (Gabriel) à Mohamed, paix et salut sur eux. Par la suite, tous les musulmans n’étaient pas en possession d’un exemplaire du Coran lorsque celui-ci fut rassemblé en un moushaf.

C’est important de s’en rappeler pour comprendre que seuls l’intention et l’action comptent. Et non le support utilisé. En effet, le Coran est La Parole d’Allah azza wa jal, et en prendre conscience pour la lire nous rapproche de Lui, et nous fait ressentir le caractère sacré de Ses Enseignements coraniques.

Chaque action vaut une récompense. Aussi, pour multiplier les opportunités d’en augmenter le nombre, le musulman plutôt que de seulement écouter le Coran en ligne, préfèrera lire (à voix haute ou basse) en regardant les versets sur le support choisi. Il aura ainsi la récompense de la lecture et de la récitation.     

Cependant, certaines précautions sont à prendre en compte lorsqu’on utilise un exemplaire physique du Coran. En effet, il est recommandé de se purifier avant de toucher le moushaf, conformément au verset :

« (…)ne le touchent que ceux qui sont purifiés » (Sourate 56 – Al-Wâqi’a, verset 79)

Coran en ligne : conclusion

Ainsi, chaque format a ses spécificités et il revient à chacun de choisir celui qui convient le mieux à ses besoins et préférences.

En somme, le développement des technologies de l’information a considérablement facilité l’accès au Coran et à ses enseignements. Que ce soit pour la lecture, l’écoute, l’apprentissage ou la compréhension du texte sacré, il existe désormais une multitude de ressources en ligne pour vous accompagner dans votre cheminement spirituel. N’hésitez pas à explorer ces différentes options afin de trouver celles qui répondent le mieux à vos attentes.

La Hijama : qu’est-ce que c’est ?

La hijama : une méthode thérapeutique ancestrale aux multiples bienfaits

Le mot hijama provient de l’arabe et signifie littéralement «aspiration» ou «succion». Cette technique, également connue sous le nom de cupping therapy, est une méthode thérapeutique ancestrale utilisée depuis des millénaires dans différentes cultures et formes de médecine traditionnelle.

Comment se pratique-t-elle en islam ? Quels sont les bienfaits et les dangers de cette pratique musulmane recommandée dans la Tradition prophétique ? Cet article traitera de tous ces sujets importants à savoir avant de se lancer dans une hijama près de chez vous afin de se soigner.

Hijama en arabe : définition et sens du terme

Le mot hijama vient du mot arabe hijm désignant l’acte de succion du bébé lors de l’allaitement. Tirant son origine dans l’action de têter, ou sucer le lait, la hijama consiste donc en l’extraction de sang du corps humain par un système de ventouse en verre ou en plastique que nous expliquerons plus bas dans cet article.

En arabe, grâce à ce verbe حجم on comprend ainsi que Al-Hijâmah est la technique utilisée pour soigner par la saignée. Al-Hâjjam ou Hâjim est, quant à lui, le professionnel pratiquant cette technique de soin.
Al-Mihjam ou Al-Mihjaman, est l’appareil dont le professionnel se sert pour cette technique (nous y reviendrons) et enfin, Al-Mahjûm est la personne qui fait pratiquer sur lui ce soin appelé « la hijama ».  

Hijama dans la Sunnah

D’après Ibn Abbas (qu’Allah les agrée), le Prophète (ﷺ) a dit : « La guérison se trouve dans trois choses : l’incision de celui qui fait la hijama, une gorgée de miel ou une cautérisation par le feu et j’interdis à ma communauté la cautérisation ».
Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°5681

Hijama : Comment cela se pratique ?

La hijama consiste en l’extraction de sang après incision de la peau, minutieusement désinfectée, puis en l’application de ventouses, sur cette peau incisée en des points spécifiques du corps où la personne ressent de la douleur. Cette pratique stimule la circulation sanguine et lymphatique, soulage les douleurs et renforce le système immunitaire. Elle peut être pratiquée de deux manières distinctes : la hijama sèche et la hijama traditionnelle (ou humide).

Il est recommandé que le malade puisse être en état de jeûne lors de la hijama. Cela est plus profitable et activerait la mémoire et l’apprentissage.

Hijama sèche

La hijama sèche est la forme la plus simple de cette méthode thérapeutique. Elle consiste à poser des ventouses sur la peau sans réaliser d’incisions. Les ventouses sont chauffées et placées sur la zone du corps à traiter, créant ainsi une dépression qui permet d’aspirer la peau et de stimuler la circulation sanguine. Aucun sang ne s’écoule.

C’est en France la seule technique de Hijama dont la pratique est strictement réservée aux professionnels de la santé, comme le kine, l’infirmière et le médecin dans leurs cabinets.

Hijama traditionnelle

La hijama traditionnelle, quant à elle, implique de réaliser de légères incisions sur l’épiderme avant d’appliquer les cups (ventouses en anglais). Cette technique permet d’éliminer les substances nocives et toxiques présentes dans le sang grâce à un flux sanguin plus important. Ce processus encourage également la production de nouvelles cellules sanguines et favorise la guérison.

Quels sont les bienfaits de la hijama selon les hadiths ?

Dans la médecine prophétique, la hijama est considérée comme une pratique bénéfique pour la santé. Plusieurs hadiths authentiques du Prophète Mohammed (paix et bénédiction sur lui) mentionnent les bienfaits de cette technique :

• Le Prophète a dit : « La meilleure des médecines est la hijama» (rapporté par Bukhari)
• Il a également affirmé : « Il n’y a pas de remède meilleur que la hijama pour soulager les douleurs » (rapporté par Ibn Majah)
• Selon un autre hadith, le Prophète recommandait de pratiquer la hijama pour traiter diverses maladies et troubles de santé, tels que les maux de tête, les problèmes articulaires ou encore les troubles digestifs (rapporté par Ahmad et Tirmidhi).

Ces hadiths témoignent de l’importance accordée à la hijama dans la médecine prophétique et de ses nombreux bienfaits pour la santé.

Où se pratique la hijama et comment apprendre cette méthode thérapeutique ?

Aujourd’hui, la hijama est pratiquée dans de nombreux pays à travers le monde, notamment dans les pays musulmans où elle fait partie intégrante de la médecine traditionnelle. De plus en plus de centres de soins et de formation proposent des séances de hijama ainsi que des cours pour apprendre cette technique.

Les mérites d’apprendre la hijama sont nombreux : en plus de ses bienfaits pour la santé, cette pratique permet de développer sa connaissance du corps humain et de se familiariser avec les principes de base de la médecine prophétique. C’est également une excellente occasion de suivre une recommandation de notre bien-aimé et de perpétuer une tradition ancestrale, source de tant de bénédictions.

La hijama comme traitement pour diverses maladies

Grâce à ses multiples bienfaits et à la stimulation qu’elle procure au système immunitaire, la hijama est utilisée pour traiter un grand nombre de maladies et troubles de santé :

• Douleurs musculaires et articulaires : la hijama soulage efficacement les tensions et les douleurs liées aux problèmes musculaires et articulaires, tout en favorisant la récupération sportive.
• Troubles digestifs : en stimulant la circulation sanguine, la hijama aide à réguler le fonctionnement du système digestif et à prévenir ou soulager les troubles associés.
• Système immunitaire : la hijama renforce les défenses naturelles de l’organisme et aide à lutter contre les infections, les virus et les maladies auto-immunes.
• Détente et relaxation : en libérant les toxines et en améliorant la circulation sanguine, la hijama procure une sensation de bien-être général qui contribue à réduire le stress et l’anxiété.

Hijama : précautions et personnes à risque

Même si la hijama est une technique de soin reconnue par les études scientifiques et préconisée par les professionnels de la santé aujourd’hui, elle ne reste pas moins sujette à certaines exceptions.

Les personnes fragiles comme les enfants, les femmes enceintes et les personnes agées, ainsi que certaines personnes malades comme les diabétiques (ayant des difficultés à cicatriser), ne devraient pas utiliser la hijama sauf cas exceptionnels, avec l’accord de leur médecin et sous la surveillance d’un professionnel de confiance.

En effet, recourir à la hijama en étant conscients des risques encourus seraient selon l’avis de la majorité des savants considérés comme interdit, entraînant donc un péché pour lequel ils devront répondre devant Allah le Jour du Jugement Dernier.

« Et dépensez dans le sentier d’Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants.
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ  » (verset 195 dans la sourate 2 LA VACHE / AL-BAQARA)  

En conclusion, la hijama est une méthode thérapeutique ancestrale, recommandée par l’islam, qui offre de nombreux bienfaits pour la santé. Elle permet de stimuler le système immunitaire, d’éliminer les substances nocives et toxiques présentes dans le corps et de traiter diverses maladies et troubles de santé. Recommandée par le prophète de l’islam, paix et salut sur lui, elle constitue également un excellent moyen de soigner nos maux divers et ceux de nos proches tout en témoignant de notre attachement aux enseignements prophétiques.

La mouqabala en islam : Tout savoir !

Comprendre la Mouqabala en Islam : définition et déroulement

La mouqabala, l’une des premières phases dans le déroulement d’un mariage islamique de nos jours, est une manière de se rencontrer de manière légiférée afin de déterminer si les personnes se correspondent et peuvent poursuivre un bout de chemin ensemble. Pourquoi se rencontrent-elles ainsi ? Quelle est le but de cette rencontre ? Dans cet article, nous vous proposons de découvrir ce qu’est la mouqabala en islam, comment cela se passe et ce qu’il faut savoir pour bien appréhender cette pratique.

Définition de la mouqabala en Islam

La mouqabala (ou « ta’aruf ») est une rencontre entre deux personnes désireuses de se marier dans le respect des principes et valeurs de l’Islam. Cette rencontre a pour but de permettre aux futurs époux d’évaluer si leurs profils peuvent se correspondre pour apprendre à se connaître par la suite. En islam, évaluer leur compatibilité avant de s’engager dans le mariage ne peut se faire sans un cadre au minimum formel afin d’éviter toute tentation.

En effet, l’islam régit toutes les étapes de la vie du croyant qui espère la Rencontre avec son Créateur. Les relations hors mariage étant interdite en islam afin de préserver les droits de chacun ainsi que les bonnes mœurs, la société musulmane porte une attention particulière aux rapports humains. C’est pourquoi la mouqabala doit se faire dans les règles islamiques qui garantissent la protection de la femme de toute mauvaise intention mais aussi les droits de chacun et ceux des familles de chaque côté.

Mouqabala : Nom et origine

Le terme « mouqabala » provient de l’arabe et signifie littéralement « mise en présence » ou « confrontation » (sans cette connotation négative). Il fait référence au fait que les deux personnes intéressées se rencontrent face à face pour échanger sur différents aspects de leur vie et de leurs convictions religieuses. L’objectif principal de la mouqabala est de déterminer si les deux individus sont compatibles sur le plan spirituel, moral et social.

Mouqabala : Comment cela se passe t-il en Islam ?

Le déroulement d’une mouqabala varie en fonction des coutumes et traditions propres à chaque communauté musulmane. Toutefois, certaines étapes-clés peuvent être identifiées dans la majorité des cas :

1. La demande de rencontre : Elle est généralement initiée par l’homme ou sa famille qui souhaitent rencontrer la femme ou sa famille afin de discuter d’une éventuelle union. Cette demande peut être faite directement ou par l’intermédiaire d’un tiers (amis, connaissances, imam…).
2. La préparation : Avant la mouqabala, il est important que les deux parties prenantes soient bien informées sur ce qu’est cette pratique, son objectif et son déroulement. Cela permettra à chacun de se préparer mentalement et de savoir à quoi s’attendre lors de la rencontre.
3. Le lieu de rencontre : La mouqabala doit avoir lieu dans un endroit décent, neutre et respectueux des principes islamiques. Il peut s’agir du domicile de l’un des futurs époux, d’une mosquée ou de tout autre lieu adapté.
4. La présence d’un tuteur (wali) : La plupart des écoles juridiques islamiques recommandent la présence d’un tuteur de la femme/jeune fille (généralement le père ou un membre masculin de la famille) lors de la mouqabala. Ce dernier doit être présent pour protéger les intérêts et l’honneur de sa fille, mais aussi pour observer la conduite et les intentions du prétendant.
5. Les questions : Durant la mouqabala, les deux personnes ont l’occasion de poser des questions afin d’apprendre à se connaître mutuellement. Ces questions doivent porter sur des sujets essentiels. Ils peuvent être variés tels que les valeurs, les croyances religieuses, les projets de vie, les attentes vis-à-vis du mariage, etc.
6. La prise de décision : Suite à la mouqabala, les deux parties prenantes disposent d’un certain laps de temps (généralement quelques jours ou semaines) pour réfléchir à la rencontre et prendre une décision quant à la poursuite ou non de ce processus de mouqabala. Dans certains cas, la poursuite des prochaines étapes du mariage est décidée lorsque les deux prétendants se sont entendus sur leur compatibilité et leur désir de se marier.

Ce qu’il faut savoir sur la mouqabala en Islam

Pour bien appréhender la pratique de la mouqabala en islam, il est essentiel de garder à l’esprit certains points clés :

• Le but principal de la mouqabala est de déterminer la compatibilité entre les deux futurs époux et non de les pousser à s’engager dans un mariage précipité ou inapproprié. Il est toujours important de rappeler qu’en aucun cas, le mariage ne peut être décidé sans l’accord de la jeune fille, ou même de la femme peu importe son âge. Le mariage forcé n’existe pas en islam ! Il n’est que l’objet d’une instrumentalisation de l’islam dans l’intérêt de personnes ignorantes !

De même, aucune pression ne devrait être infligée à aucune femme pour la pousser au consentement du mariage !

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « On ne marie pas la femme qui a déjà connu le mariage sans lui demander son ordre et on ne marie pas la femme vierge sans lui avoir demandé la permission ».
Ils ont dit: Ô Messager d’Allah! Comment est sa permission ?
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Le fait qu’elle se taise (*) »

Rapporté par Boukhari

• La mouqabala doit être réalisée dans un cadre respectueux des principes et valeurs islamiques, notamment en matière de pudeur et de modestie pour éviter l’isolement entre les deux personnes concernées.
• Il est recommandé que les prétendants soient sincères et honnêtes lors de la mouqabala afin de faciliter l’évaluation de leur compatibilité et de préserver la confiance mutuelle. Il est à noter qu’il est permis à l’homme de regarder la femme afin de voir si cette prétendante lui plaît (et vice versa) et que les cœurs s’apaisent peu importe la décision finale. On ne peut en effet vanter une personne à quelqu’un (homme ou femme) et décider du mariage sans que les deux personnes ne se voient et sachent si, physiquement comme mentalement, ils se correspondent.

Dans un hadith rapporté par Tirmidhi et An Nasai :

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Regarde-la, cela est plus propice pour établir l’entente entre vous deux. »

• Les familles des futurs époux jouent un rôle important dans le déroulement de la mouqabala, notamment en soutenant et en conseillant leurs enfants tout au long du processus.

En somme, la mouqabala en Islam est une étape cruciale dans le processus de mariage qui permet aux futurs époux de se connaître et d’évaluer leur compatibilité dans le respect des principes et valeurs de leur religion. Bien appréhendée et réalisée dans les bonnes conditions, la mouqabala peut ainsi contribuer grandement au bon déroulement des prochaines étapes qui chemineront vers la réussite d’un mariage heureux et conforme aux enseignements de l’Islam.

Allah y ster : que veut dire cette invocation puissante ?

La signification et l’importance d’Allah Y Ster en Islam

L’invocation « Allah Y Ster » est couramment utilisée par les musulmans pour invoquer la protection et la discrétion d’Allah face aux malheurs et épreuves de la vie. Dans cet article, nous explorerons la signification de cette expression, son utilisation dans différents dialectes, ainsi que son rôle dans la foi islamique.

Allah Y Ster : Que veut dire cette expression ?

Allah Y Ster est une phrase arabe qui peut être traduite littéralement par « qu’Allah couvre » ou « qu’Allah protège », « qu’Allah cache », « qu’Allah voile ». Elle fait référence à la Capacité d’Allah à protéger ses fidèles des péchés, des malheurs et des épreuves tout en préservant leur honneur et leur dignité. Cette protection est étroitement liée au nom d’Allah Al Sitir, qui signifie « Celui qui voile » ou « Celui qui cache ». Ainsi, en disant « Allah Y Ster », on demande à Allah de nous couvrir de Sa Protection et de cacher nos fautes aux yeux des autres. On Lui demande également de mettre un voile entre les calamités et nous.

Malheur et épreuves en Islam

Dans la religion islamique, les épreuves et les difficultés sont considérées comme des tests envoyés par Allah pour éprouver la foi et la patience des croyants afin de les purifier de leurs péchés ou les élever en degrés au Paradis. Il est donc important de réagir avec résilience et détermination face aux défis de la vie. L’invocation Allah Y Ster permet aux musulmans de se rappeler la présence et l’aide d’Allah dans ces moments difficiles, les encourageant ainsi à persévérer.

Allah y ster dans le Coran

L’invocation ne figure pas dans le Coran mais le mot sitr, quant à lui, se trouve, entre autres, dans la sourate Al Kahf que le croyant est invité à lire tous les vendredis. Lors du passage sur le serviteur d’Allah, Dhul Qarnayn (l’homme aux deux cornes), au verset 90, Allah révèle qu’un peuple n’avait aucun moyen de se protéger du soleil. C’est le mot sitra qui est employé dans ce verset pour désigner la protection contre le soleil (qui leur faisait déafaut) :

Puis, il suivit une autre route. Jusqu’à parvenir au point le plus extrême de l’Orient où il vit le soleil se lever sur un peuple auquel Nous n’avions donné aucun moyen de s’en protéger. Il en fut ainsi. Nous embrassions de Notre Science tout ce qui s’y déroulait.

Il existe dans la langue arabe et au sein du Livre d’Allah bien d’autres appellations pour désigner un voile qui cache ou protège. C’est par exemple, le cas pour le voile qu’Allah a mis entre le peuple de Maryam et elle, paix sur elle, afin de la protéger d’eux. Beaucoup d’autres mots ont, quant à eux, une connotation plus négative, avec le sens de « envelopper pour empêcher de (comprendre etc)». Voici quelques-uns de ces versets :

• Hijab dans la sourate Maryam au verset 17
• Ghichawa dans le verset 7 de la sourate 2 LA VACHE / AL-BAQARA)
• Ghita dans la sourate Al Kahf est décrit le voile sur les yeux de ceux qui ne se rappellent pas Allah
• Akinna au verset 25 dans la sourate 6 Allah a mis des voiles qui entourent les cœurs des mécréants pour qu’ils ne comprennent pas le Coran

Quand dire Allah Y Ster ?

Il n’y a pas de moment spécifique pour invoquer en ces termes « Allah Y Ster », car cette invocation peut être utilisée dans diverses situations où l’on souhaite demander la protection d’Allah. Voici quelques exemples :

• En cas de malheur, d’épreuve personnelle ou communautaire, pour demander à Allah de protéger et de soutenir les personnes concernées
• Lorsqu’on est témoin d’un péché commis par soi-même ou par une autre personne, pour demander à Allah de cacher cette faute et de pardonner
• Avant de réaliser un acte qui comporte des risques, pour demander la protection divine contre les dangers potentiels
• Pour exprimer sa gratitude envers Allah pour ses bienfaits et sa protection lorsque l’on voit quelque chose qui nous répugne ou nous déplaît, quelque chose de honteux ou blâmable.

Différentes façons d’écrire Allah Y Ster dans le dialecte

Du fait de la diversité linguistique du monde musulman, l’expression Allah Y Ster peut être écrite et prononcée différemment selon les dialectes arabes et les autres langues parlées par les musulmans. En voici quelques exemples :

• Allahi ster
• Allah y ster
• Allahi star
• Allah yasstor

• Allah Yaster (en arabe classique)
• Allah ystur (en dialecte égyptien)
• Allah yestar (en dialecte maghrébin)
• Allah yəstər (en dialecte levantin)
• خدا نگهدار (khodâ negahdâr, en persan)
• Allah koruyun (en turc)

La protection d’Allah dans la vie des croyants

En Islam, la foi en la Protection et la Bienveillance d’Allah est essentielle pour surmonter les défis de la vie et avancer avec confiance sur le chemin de la spiritualité. Elle est ausssi cruciale pour témoigner au quotidien notre croyance en La Toute-Puissance d’Allah et Le glorifier à travers Ses Plus Beaux Noms et Attributs dont Al Sitir fait partie.

L’invocation Allah Y Ster est un moyen simple et efficace de se rappeler la présence divine et de renforcer sa connexion avec Allah.

En utilisant cette invocation Allah y ster, le fidèle demande qu’Allah couvre ses péchés, mette un voile entre lui et les injustes sur Terre, ainsi qu’un voile entre lui et ses fautes le Jour du Jugement Dernier.

Nom d’Allah Al Sitir

Le nom d’Allah Al Sitir met en évidence l’aspect protecteur et discret de la divinité qui couvre les fautes et protège les croyants de la honte et du blâme ainsi que des malheurs. En invoquant ce Nom en particulier, on réaffirme sa confiance en la Miséricorde d’Allah et son désir de vivre selon Ses enseignements et Sa guidance.

D’ailleurs, pour ce faire, le musulman est vivement convié à couvrir les défauts et fautes de son frère et sa sœur en islam. Selon un hadith rapporté par Mouslim :

Aucun serviteur ne couvre son frère musulman sans qu’Allah ne le couvre le Jour du Jugement Dernier.

Que répondre à Allah Y Ster ?

Lorsqu’une personne vous dit « Allah Y Ster« , il est recommandé de répondre par une invocation similaire pour témoigner de votre soutien et de votre solidarité. Par exemple, vous pouvez dire :

• « و انتم » (wa antum), qui signifie « Et vous aussi »
• « آمين » (âmin), qui signifie « Amen » ou « Que cela soit ainsi »
• « جزاك الله خيرا » (jazâk Allahu khayran), qui signifie « Qu’Allah te récompense en bien »

En somme, l’expression « Allah Y Ster » est un rappel précieux du rôle protecteur et miséricordieux d’Allah dans la vie des musulmans, ainsi que de l’importance de s’en remettre à lui face aux épreuves et aux défis de l’existence.

Kheir inchallah : tout savoir sur cette expression arabe

Kheir inchallah est une expression qui revêt beaucoup de sens à la fois dans la vie mondaine mais aussi spirituelle pour les musulmans du monde entier. Bien que souvent traduite littéralement comme « c’est bien, si Dieu le veut » ou comprise en ces termes « pas grave, avec la volonté de Dieu », kheir inchallah a une portée plus large et plus profonde dans la foi musulmane. Dans cet article, nous explorons la signification de cette expression en islam, ses différentes formes en arabe et en français, ainsi que ls endroits où elle est retrouvée dans le Saint Coran.

Que veut dire kheir inchallah en islam ?

En arabe, « kheir » signifie « bien » ou « bénéfice », tandis qu' »inchallah » provient des mots, « in » (si) et « Allah » (Dieu) ainsi que le verbe vouloir en arabe (cha a). Ensemble, l’expression se traduit donc par « c’est un bien si Dieu le veut ». En l’islam, elle est utilisée pour exprimer l’espoir que quelque chose de positif se produise avec l’aide et la bénédiction d’Allah. Il s’agit d’une invocation pour qu’Il guide nos actions et nos décisions vers le bien et le bénéfice.

Traduction de kheir inchallah en français et en arabe

Comme mentionné précédemment, kheir inchallah est souvent traduit en français par « ça ira bien si Dieu le veut » ou « ça va bien se passer avec la volonté de Dieu ». Cette traduction peut toutefois donner l’impression que l’on attend passivement que Dieu intervienne dans nos vies. Or, en réalité, l’expression souligne l’importance d’agir en conformité avec les enseignements de l’islam, tout en reconnaissant notre dépendance à l’égard de la volonté divine.

Kheir inchallah représente l’attitude pleine d’optimisme que le musulman doit toujours avoir au regard de ce qui lui arrive dans la vie quotidienne. Il doit toujours envisager, entrevoir une option positive dans les évènements aussi dramatiques qui se présentent à lui.

En arabe, kheir inchallah s’écrit خير إن شاء الله. Il existe cependant plusieurs façons de transcrire cette expression en lettres latines, suivant diverses conventions phonétiques :

• Kheir in cha Allah
• Kheiran insha’Allah
• Kheir incha’Allah
• Khair in sha Allah
• et bien d’autres combinaisons possibles

Exemples d’utilisation de kheir inchallah en français et en arabe

Voici quelques exemples d’utilisation courante de cette expression en français et en arabe :

1. Après avoir échoué à une matière : « Kheir inchallah, je finirai par réussir à mes examens. » (Si Dieu le veut, je réussirai mes examens.)
2. Après avoir perdu son travail : (Kheir inchallah, je trouverai un nouvel emploi.)
3. Si la santé tarde à être récupérée : (Khei inchaAllah j’irai mieux demain).

Le sens profond de kheir inchallah en islam

Kheir inchallah est une posture du croyant, convaincu que sa situation s’améliorera par la suite. Elle révèle d’une pleine confiance en la Volonté Divine et représente un engagement à agir conformément aux enseignements de l’islam et à travailler pour le bien. Ainsi, lorsque les musulmans utilisent cette expression, ils expriment leur désir d’être guidés par Allah dans leurs actions et leurs décisions, tout en reconnaissant qu’ils dépendent de Sa Grâce pour réussir.

Utilisation de kheir inchallah dans divers aspects de la vie quotidienne

Kheir inchallah peut être utilisée dans de nombreux contextes, y compris :

• lorsque l’on évoque un projet ou un objectif à atteindre,
• dans les conversations courantes, pour souhaiter bonne chance ou succès à quelqu’un,
• lors de discussions sur des sujets sérieux ou importants, pour exprimer l’espoir que les choses se passent bien.

Cette expression permet ainsi de rappeler constamment la présence et l’importance d’Allah dans la vie des croyants.

Kheir inchallah : l’acceptation de notre Destin, bon ou mauvais

Le croyant fait montre de patience et de reconnaissance vis-à-vis de son Seigneur peu importe les difficultés qu’il rencontre. Accepter ce qui nous arrive dans la vie fait partie des piliers de la foi en islam. Ainsi si une bonne nouvelle lui vient, le musulman s’en ravit sans faire preuve de désobéissance ni de vanité, et, s’il rencontre des travers au cours de sa vie, il remercie Allah et remplit son cœur de gratitude en se rappelant tous les autres bienfaits dont il bénéficie.

« Que le cas du croyant est étonnant ! Tout ce qui le concerne est un bien (un kheir), et cela n’appartient à personne d’autre qu’au croyant. Si un bonheur l’atteint, il se montre reconnaissant et c’est un bien pour lui. Et si un malheur l’atteint, il se montre patient, et c’est un bien pour lui ». Rapporté par Mouslim

Il reconnaît que le Bien vient d’Allah et aspire à faire partie des bienfaisants. Et il reconnaît aussi que le mal vient de ses propres mains, pour lequel il accepte de demander pardon et revenir repentant.

« Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même. Et nous t’avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin. Coran Sourate 4 verset 79

Les épreuves qu’il traverse dont soit une manière d’expier ses péchés, soit une élévation en degrés. Dans tous les cas, ce sera un bien pour lui, puisque le croyant est à la recherche de l’Agrément d’Allah et de son entrée dans Son Paradis.

« Qu’un bien vous touche, ils s’en affligent. Qu’un mal vous atteigne, ils s’en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu’ils font. Coran sourate Imran (3) Verset 120

En toutes circonstances, nos paroles doivent être : Kheiran in cha Allah !

Ce qui veut dire :

C’est une bonne nouvelle, si Dieu le veut ! 

C’est une bonne chose dans tous les cas, si Allah le veut !

Allah nous éprouve par le bien comme par le mal, afin de distinguer qui est meilleur en œuvres et qui sont les endurants.

Que répondre à kheir inchallah ?

Il n’y a pas de réponse spécifique pour cette formule d’invocation kheir inchallah. Cela dit, beaucoup de personnes s’accordent à répondre « ameen » en guise de « que ta parole s’exauce ».

Conclusion 

En conclusion, kheir inchallah est une expression profondément ancrée dans la foi musulmane, qui véhicule un message d’espoir, de bienveillance et de confiance en Allah. Elle nous rappelle que notre succès et notre bien-être dépendent surtout de la Grâce d’Allah, mais aussi de nos efforts personnels sur la Voie Droite qu’Allah a choisi pour nous. Prononcer kheir inchallah c’est reconnaître qu’Allah nous invite à œuvrer constamment pour le bien, dans tous les aspects de notre vie quotidienne sans jamais désespérer de Sa Miséricorde.

Sbah el kheir : entre salutations matinales et bienfaits en islam

A part Sbah el kheir, il n’y a pas beaucoup d’expressions qui se distinguent pour se souhaiter bonjour dans la culture arabo-musulmane. En islam, il existe surtout des enseignements sur les bénédictions d’Allah au matin ainsi que les conditions pour en bénéficier auxquelles le croyant doit s’intéresser. Dans cet article, nous allons explorer les différentes explications de cette manière de dire bonjour en islam, mais aussi la signification du mot « sabah » en arabe et comment ce mot se retrouve dans le Saint Coran.

Sbah el kheir : comment dire bonjour en islam ?

L’expression sbah el kheir est très courante dans la langue arabe mais se retrouve aussi dans les différents dialectes arabes pour saluer quelqu’un le matin. Cette expression se traduit littéralement par « matin de bien » ou « matin de bienveillance« . En prononçant cette expression, on souhaite à la personne en face de soi une journée remplie de bien-être et de bonté.

Cela dit, ce qui est à soulever est que cette formule n’est pas d’origine islamique mais bien culturelle.

(As-salamu alaykum) : السلام عليكم est la manière islamique de se saluer. C’est la manière qu’Allah a choisi pour les musulmans puisqu’elle est issue du Coran, Parole d’Allah azza wa jal.

Cela veut dire « Que la paix soit sur vous ».

Bien qu’elle ne soit pas spécifique au matin, cette formule est employée tout au long de la journée pour saluer quelqu’un en islam.

C’est pourquoi l’on trouve dans les différents pays du monde arabo-musulman différentes expressions pour se souhaiter bonjour au matin. Bonjour en fin d’après-midi étant dit de manière presque similaire puisque le mot après-midi remplace le matin :

« Après-midi de bien ! » : « massa el kheir ! »

On remarque que sbah en dialecte est le diminutif de sabah.

Autres expressions pour dire bonjour en islam

Voici quelques autres expressions utilisées pour dire bonjour le matin :

• Sabah an-nur : « Matin de lumière ». Cette salutation est souvent utilisée comme réponse à sbah el kheir.
• Sbah el yasmin wa nouwarr : « (je te souhaite) un matin plein de jasmin et de fleurs ! »

Sbah el kheir : Définition du mot sabah en arabe

En langue arabe, le mot sabah (صباح) signifie « matin« . Il est souvent associé à la lumière et à la vie. Le matin symbolise un nouveau départ, un renouveau, et il est donc considéré comme un moment important de la journée en islam.

Le mot matin (sabah) dans le Coran

Le mot sabah apparaît plusieurs fois dans le Coran, témoignant de l’importance accordée au matin dans l’islam. Voici quelques exemples :

1. Sourate 11, verset 81 : « Ils dirent : Ô Lot ! Nous sommes les émissaires de ton Seigneur. Ils ne sauront te faire aucun mal. Pars avec ta famille au cours de la nuit et que nul d’entre vous ne se retourne – sauf ta femme : elle sera atteinte par ce qui va frapper ces gens-ci. Leur rendez-vous est pour le matin (assabaha), et n’est-ce pas que le matin (as-sabahu) est tout proche ? »
2. Sourate 97, verset 5 : « Les Anges ainsi que l’Esprit descendent, avec la permission de leur Seigneur pour mettre fin à tout ordre. Paix absolue jusqu’à l’apparition de l’aube. »

On remarque l’importance du mot matin dans le Coran. Le matin dans le Coran est, certes, le moment où Allah envoie Son Châtiment aux peuples pervers, mais c’est aussi le moment où de grands évènements ont eu lieu :

• « Alors Musa (Moïse) dit: « Votre rendez-vous, c’est le jour de la fête. Et que les gens se rassemblent dans la matinée». Sourate 20 verset 59
• « Lorsqu’un matin, tu (Muhammad) quittas ta famille, pour assigner aux croyants les postes de combat et Allah est Audient et Omniscient. Sourate 3 verset 121

Le matin est aussi un moment de la Vie Future si important qu’Allah le mentionne :

• « On n’y entend nulle parole insignifiante; seulement: « Salâm » ; et ils auront là leur nourriture, matin et soir. Sourate 19 verset 62 (en parlant du Paradis)

C’est matin et le soir que les pieux font de belles actions et Allah en parle dans Sa Parole Sainte :

• pour que vous croyiez en Allah et en Son messager, que vous l’honoriez, reconnaissiez Sa dignité, et Le glorifiez matin et soir. Sourate 48 verset 9
• « Et invoque le nom de ton Seigneur, matin et après-midi; Sourate 76 verset 25

 Au contraire, le matin est révélé par le Coran comme le moment propice aux décisions importantes.

Invocation du matin en islam

En plus des salutations matinales, il existe des invocations spécifiques à réciter chaque matin pour bénéficier des grâces et de la protection d’Allah. Parmi celles-ci, on retrouve l’invocation suivante :

اللَّهُمَّ بِكَ أَصْبَحْنَا وَبِكَ أَمْسَيْنَا وَبِكَ نَحْيَا وَبِكَ نَمُوتُ وَإِلَيْكَ النُّشُورُ

Cette invocation se traduit en français par : « Ô Allah ! C’est grâce à Toi que nous sommes au matin et c’est grâce à Toi que nous entrons dans la soirée. C’est grâce à Toi que nous vivons et c’est grâce à Toi que nous mourrons. Vers Toi sera la résurrection. »

Conditions d’un matin bénéfique pour le croyant

Pour qu’un matin soit bénéfique pour un croyant, il est recommandé de respecter certaines pratiques, dont voici quelques exemples :

• Se réveiller tôt pour accomplir la prière de Fajr, la première des cinq prières quotidiennes en islam/ Elle est celle où les Anges sont Témoins de la lecture du Coran.
• Ne pas se rendormir après la salt al fajr
• Rester en dhikr jusqu’au chourouq, pour se rappeler d’Allah et réciter les invocations appropriées.
• Multiplier les demandes de pardon à Allah
• Respecter durant sa journée les principes islamiques et les obligations religieuses.

Sbah el kheir : Bénédictions d’Allah au matin

Allah accorde de nombreuses bénédictions à ceux qui débutent leur journée de manière pieuse. En voici quelques-unes :

• Le pardon des péchés : en accomplissant la prière de Fajr et en demandant pardon, le croyant est purifié de ses péchés précédents.
• La protection divine : en récitant les invocations matinales, le musulman bénéficie de la protection d’Allah contre le mal et les difficultés.
• La réussite et la prospérité : en planifiant sa journée en accord avec les principes islamiques, Allah soutient le croyant dans ses entreprises.

Sbah el kheir : Différents moments du matin en arabe

En langue arabe, il existe plusieurs termes pour décrire les différents moments du matin :

1. Fajr (الفجر) : l’aube, qui correspond au moment où la première lueur apparaît à l’horizon.
2. Shuruq (الشروق) : le lever du soleil, lorsque celui-ci commence à s’élever au-dessus de l’horizon.
3. Duha (الضحى) : la matinée, qui s’étend généralement entre le lever du soleil et le zénith. Il est recommandé d’y accomplir deux unités de prières très méritoires.

Sbah el kheir est donc une expression courante chez les arabes pour se souhaiter une journée pleine de biens. Elle revêt aussi une grande importance en islam, que ce soit par le biais des salutations, des invocations ou des actions recommandées. En débutant la journée avec piété et en respectant les prescriptions islamiques, le croyant peut espérer bénéficier des nombreuses bénédictions d’Allah.

Quels sont les 99 Noms et Attributs d’Allah ?

Les 99 noms d’Allah : une introduction à la croyance aux Noms et Attributs divins

En Islam, les 99 noms d’Allah, également connus sous le nom de Asma Allah Al-Housna, sont la liste des Noms et différents Attributs d’Allah à Lui la Gloire et la Majesté. Ces 99 plus Beaux Noms servent non seulement à connaître et comprendre mieux Allah, mais aussi à renforcer la foi et la pratique religieuse des musulmans. Dans cet article, nous explorerons la signification des 99 noms d’Allah ainsi que leur importance dans la croyance au Tawhid.

Traduction des termes Asma Allah Al-Housna et Illah

Pour commencer, il est essentiel de clarifier certains termes clés utilisés dans la religion musulmane. Le mot « asma » en arabe est un nom commun écrit au pluriel qui signifie « Noms ».

 « Al-housna », quant à lui, est un nom commun au pluriel également, qui se traduit par « les plus beaux ».

Ainsi, l’expression Asma Allah Al-Housna fait référence aux « 99 plus Beaux Noms d’Allah ».

En ce qui concerne le terme « illah », il s’agit d’un mot arabe qui signifie « divinité » ou « dieu ». La définition d’Illah englobe donc l’idée d’une entité divine suprême Seule Digne d’adoration et de vénération.

Il est à noter que le Nom Allah englobe tous les autres Noms et Attributs en lui-même.

99 Noms et Attributs d’Allah : Introduction au Tawhid

Le Tawhid est un pilier central de la foi islamique et représente la croyance en l’unicité d’Allah. Ce concept est basé sur l’idée que Seul Allah est Digne d’adoration et qu’il ne partage pas sa divinité avec d’autres êtres ou entités. Le Tawhid se manifeste de différentes manières dans la pratique religieuse des musulmans, notamment par la déclaration de foi (shahada), la prière (salat) et les autres piliers de l’Islam.

En ce qui concerne les 99 Noms d’Allah, la croyance en Ses Noms et Attributs signifie avoir la certitude que Ses Noms et Attributs sont propres à Allah Seul, sans aucune ressemblance à tout être, entité ou créature. Croire avec certitude qu’Allah S’est attribué Ses Noms et que Ses Attributs ne sont en rien conditionnés par une quelconque cause, limitation, augmentation ou diminution quelconque dans le temps ni le l’espace.   

Les 99 noms et attributs d’Allah et le Tawhid

Dans le cadre du Tawhid, les 99 noms d’Allah sont considérés comme une manifestation de son Unicité et de sa Grandeur. Chaque Nom révèle un aspect différent du caractère divin, permettant aux croyants de mieux connaître et comprendre leur Créateur. C’est cette croyance aux Noms et Attributs d’Allah qui a fait défaut aux Qoraîchites qui ont violemment combattu le prophète de l’islam Mohammed, paix et salut sur lui. Il était inacceptable pour eux d’admettre qu’Un Seul Etre Suprême régnait sur l’Univers car cela aurait abouti à leur désaveu vis-à-vis des idoles fabriquées de leurs mains, qu’ils vénéraient et qui constituaient le socle de leur commerce dans la péninsule arabique.

Admettre qu’Allah est L’Unique Dieu, Seul Créateur de toutes les créatures et l’Univers, Le Seul Digne d’adoration, balaie forcément toute forme de polythéisme en soi. La foi se résume en six piliers qui sont la croyance pure en :

• Allah (Ses Noms et Ses Attributs),
• Ses Livres,
• Ses Anges,
• Ses Prophètes et Messagers,
• Le Jour Dernier,
• et le Destin qu’il soit bon ou mauvais.

99 Noms et Attributs d’Allah : significations brèves

Voici une liste des 99 Noms et Attributs d’Allah, aussi appelés Asma Allahol Housna :

1. Allah
2. Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux)
3. Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux)
4. Al-‘Afuww (Le Grand Pardonneur)
5. Al-Ghafûr (Le Pardonneur)
6. Al-Ghaffâr (Le Grand Pardonneur)
7. Ar-Ra’ûf (Le Clément)
8. Al-Halîm (L’Indulgent)
9. At-Tawwâb (L’Accueillant au repentir)
10. As-Sitîr (Celui qui couvre)
11. Al-Ghanîy (Le Riche)
12. Al-Karîm (Le Généreux)
13. Al-Akram (Le Généreux par excellence)
14. Al-Wahhâb (Celui qui donne sans compter)
15. Al-Jawâd (Le Grand Bienfaiteur)
16. Al-Wadûd (L’Affectueux)
17. Al-Mu‘tîyy (Le Grand Donateur)
18. Al-Wâsi‘ (Le Détenteur des largesses)
19. Al-Muhsin (Le Bienfaiteur)
20. Ar-Râziq  (Le Pourvoyeur)
21. Ar-Razzâq  (Le Grand Pourvoyeur)
22. Al-Latîf (Le Subtil)
23. Al-Khabîr (Le Parfaitement Connaisseur)
24. Al-Fattâh (L’Octroyeur)
25. Al-‘Alîm (Celui qui sait tout)
26. Al-Barr (Le Charitable)
27. Al-Hakîm (Le Sage par excellence)
28. Al-Hakam (Le Juge)
29. Ach-Châkir (Le Reconnaissant)
30. Ach-Chakûr (Le Très Reconnaissant)
31. Al-Jamîl (Le Beau)
32. Al-Majîd (Le Majestueux)
33. Al-Walîy (Le Maître ou l’Allié)
34. Al-Hamîd (Le Digne de louanges)
35. Al-Mawlâ (Le Maître)
36. An-Nasîr (Le Grand Défenseur)
37. As-Samî‘ (Celui qui entend tout)
38. Al-Basîr (Celui qui voit tout)
39. Ach-Chahîd (Le Témoin de toute chose)
40. Ar-Raqîb (L’Observateur suprême)
41. Ar-Rafîq (Le Bienveillant)
42. Al-Qarîb (Le Proche)
43. Al-Mujîb (Celui qui exauce les invocations)
44. Al-Muqît (Le Nourrisseur par excellence)
45. Al-Hassîb (Celui qui tient les comptes)
46. Al-Mu’min (Le Rassurant)
47. Al-Mannân (L’Excellent Donateur)
48. At-Tayyib (Le Bon)
49. Ach-Châfiy (Celui qui guérit)
50. Al-Hafîzh (Le Gardien)
51. Al-Wakîl (Le Garant par excellence)
52. Al-Khallâq (Le Grand Créateur)
53. Al-Khâliq  (Le Créateur)
54. Al-Bâri’ (L’Initiateur)
55. Al-Musawwir (Celui qui donne forme)
56. Ar-Rabb (Le Seigneur)
57. Al-‘Azhîm (L’Immense)
58. Al-Qâhir (Le Dominateur)
59. Al-Qahhâr (Le Dominateur suprême)
60. Al-Muhaymin (Le Prévenant)
61. Al-‘Azîz (Le Tout-Puissant)
62. Al-Jabbâr (Le Contraignant)
63. Al-Mutakabbir (L’Orgueilleux)
64. Al-Kabîr (Le Grand)
65. Al-Hayyiy (Le Pudique)
66. Hayy (Le Vivant)
67. Al-Qayyûm (Celui qui subsiste par Lui-même)
68. Al-Wârith (Celui vers qui tout retourne)
69. Ad-Dayyân (Le Souverain Juge)
70. Al-Malik (Le Souverain)
71. Al-Mâlik (Le Maître Suprême)
72. Al-Malîk (Le Souverain Omnipotent)
73. As-Subbûh (Le Digne de glorification)
74. Al-Quddûs (Le Sanctifié)
75. As-Salâm (L’Exempt de tout défaut)
76. Al-Haqq  (Le Vrai)
77. Al-Mubîn (L’Évident)
78. Al-Qawiyy (Le Puissant)
79. Al-Matîn (L’Inébranlable)
80. Al-Qâdir (Le Capable de toute chose)
81. Al-Qadîr (Celui qui est Capable de tout)
82. Al-Muqtadir (Celui qui fixe la mesure de toute chose)
83. Al-‘Aliyy – Al-A‘lâ (Le Très Haut)
84. Al-Muta‘âl (Le Transcendant)
85. Al-Muqaddim (Celui qui fait avancer)
86. Al-Mu‘akh-khir (Celui qui retarde)
87. Al-Musa“ir (Celui qui fixe les valeurs)
88. Al-Qâbidh (Celui qui restreint [Ses faveurs])
89. Al-Bâsit (Celui qui étend [Ses faveurs])
90. Al-Awwal (Le Premier)
91. Al-Âkhir (Le Dernier)
92. Azh-Zhâhir (L’Apparent)
93. Al-Bâtin (Le Caché)
94. Al-Witr (L’Impair)
95. As-Sayyid (Le Maître suprême)
96. As-Samad (Le Seul à être imploré pour nos besoins)
97. Al-Wâhid (L’Unique)
98. Al-Ahad (L’Unique)
99. Al-Ilâh (Celui qui est adoré [La Divinité])

Ces noms et attributs permettent aux musulmans de mieux appréhender la nature d’Allah et de renforcer leur foi en lui. Ils sont également utilisés dans diverses pratiques religieuses, notamment lors de la prière et de l’invocation.

Conséquences de la croyance aux noms et attributs d’Allah

La croyance aux 99 noms d’Allah et Attributs a plusieurs implications pour les musulmans :

1. Renforcement de la foi : Connaître les Noms et Attributs d’Allah permet aux croyants de renforcer leur foi en Lui et de mieux comprendre sa Grandeur et son Unicité.
2. Orientation spirituelle : Les Noms d’Allah servent de guide spirituel pour les musulmans, les aidant à se rapprocher d’Allah et à vivre conformément à ses enseignements en s’inspirant de Ses Attributs.
3. Prière et invocation : Utiliser les noms d’Allah dans la prière et l’invocation est une manière de se connecter avec le divin et d’obtenir Ses Bénédictions, Son Pardon et Sa Guidance.
4. Application des qualités divines : Les musulmans sont encouragés à s’efforcer d’incarner les Qualités et Attributs divins dans leur vie quotidienne, en étant enclin à faire preuve de miséricorde autour d’eux, à faire preuve de justice, de douceur, de compassion, à rester dignes car toute la Dignité appartient à Allah Seul, à être généreux autour d’eux comme Il l’est avec nous, etc.

En somme, la croyance aux 99 noms d’Allah et Attributs est un aspect essentiel de la foi islamique. Elle permet non seulement de renforcer la connaissance utile (3ilm Nafi3) qui est le savoir religieux si indispensable à notre évolution sur les plans spirituels qu’humains. Cela fait augmenter notre amour pour Allah et notre connexion à Lui par l’évocation de Ses plus Beaux Noms et Attributs dans nos supplications.

En d’autres termes, connaître les 99 plus Beaux Noms et Attributs d’Allah ne peut que guider les croyants dans leur quête spirituelle et leur pratique religieuse au quotidien.

Que veut dire Allah y chafiha ?

Que veut dire « Allah y chafiha » et ses variantes ?

Allah y chafiha fait partie, dans la culture arabo-musulmane, des expressions d’origines religieuses. Il existe énormément d’invocations en islam pour souhaiter du bien ou demander le rétablissement de quelqu’un. Parmi toutes ces supplications divines, « Allah y chafiha » est spécifiquement liée à la maladie afin de souhaiter à autrui la guérison. Dans cet article, nous allons explorer la signification de ces mots, ainsi que les différentes façons de les utiliser selon le genre et le nombre du destinataire. Nous évoquerons également les mérites et hadiths liés à cette invocation.

Que veut dire « Allah y chafiha » ?

Littéralement, « Allah y chafiha » signifie quand elle est employée pour une femme « que Dieu la guérisse« . Cette invocation est utilisée lorsque l’on souhaite demander à Dieu de guérir une personne malade. Elle peut être employée aussi bien envers une connaissance que pour une personne plus proche comme un membre de la famille.

Différence entre « Allah y chafiha » et « Allah y chafik »

La différence entre ces deux expressions réside dans le genre du destinataire. « Allah y chafiha » signifiant « qu’Allah LA guérisse’ s’adresse à une femme, tandis qu' »Allah y chafik » veut dire « qu’Allah TE guérisse » pour un homme.

Cela représente aussi le diminutif de Allah y chafiki qui signifie « qu’Allah TE guérisse » également mais pour une femme.

Allah y chafihi veut dire « qu’Allah LE guérisse ».

Utiliser « Allah y chafiha » au masculin et avec les autres pronoms personnels

Pour adapter cette expression au genre et au nombre du destinataire, voici comment procéder :

• Pour une femme ou un homme, afin de dire « qu’Allah ME guérisse » on dit « Allah ichafini »
• Pour un homme, afin de dire « qu’Allah TE guérisse », on utilise : « Allah y chafika« 
• Pour dire la même chose mais en direction d’une femme, on garde : « Allah y chafiha« 
• Pour dire « qu’Allah TE guérisse » au féminin, on écrit « Allah y chafiki »
• Pour parler de plusieurs personnes, avec le « nous » on dit : « Allah y chafina »
•  « Allah y chafikoum« . Cette forme est valable pour dire « qu’Allah VOUS guérisse »
• Enfin, pour dire « qu’Allah LES guérisse », on emploie : « Allah y chafihoum« .

Ces différentes formules permettent donc de s’adapter au contexte et d’utiliser l’invocation appropriée en fonction du destinataire en utilisant des pronoms personnels adéquats.

Comment répondre à « Allah y chafiha » ?

Lorsque quelqu’un veut nous souhaiter un bon rétablissement, ou la guérison, avec cette expression, il est courant de répondre avec gratitude et politesse. Voici quelques exemples de réponses possibles :

1. « Amin » (Amen, que cela se réalise)
2. « Amine, ya Rab ! » (Amen, Ô mon Seigneur !)
3. « Barakallahou fik » (que Dieu te bénisse)
4. « Jazakallahou khayran » (qu’Allah te récompense en bien)

Ces réponses permettent de montrer notre reconnaissance pour les bonnes intentions de la personne qui a employé l’expression « Allah y chafiha » ou ses variantes.

Allah y chafiha : Vocabulaire de la santé

Aç Çiha : La santé

Al Maradh : La maladie

Ach Chifa a : La guérison

Al A3radh : Les symptômes

Mu’lim : Douloureux

Al Alam : Douleur

Al houmma : La fièvre

Allah y chafiha : Autres invocations pour la guérison en islam

Outre la dou3a « Allah y chafiha », invocation qui s’adresse spécifiquement à la femme, il existe d’autres invocations pour demander à Allah d’apporter la guérison aux membres de la communauté musulmane, peu importe leur sexe. Voici quelques exemples :

• Ass alaLahol Adhim Rabal ‘Arch al ‘Adhim an yachfik. Cette invocation se traduit par : « Je demande à Allah l’Immense, le Seigneur de l’immense trône, de te guérir » alors, Allah le guérit de cette maladie. »
• « Allahoumma rabbi annass, adhhibil ba’ss, wa chfi anta ach-chafi, la chifaa illa chifaouk, chifaan la youghadirou saqaman« . Cette invocation signifie : « Ô Allah, Seigneur des hommes, éloigne le mal et guéris, car Tu es le Guérisseur, et il n’y a de guérison que la Tienne, une guérison qui ne laisse aucune maladie ».
• « Allahoumma achfini fi badani, wa achfini fi sam’i, wa achfini fi basari, la ilaha illa anta« . Cette invocation se traduit par : « Ô Allah, accorde-moi la santé dans mon corps, dans mon ouïe et dans ma vue, il n’y a de divinité que Toi ».

Il est également recommandé de multiplier les prières et les bonnes actions afin de solliciter l’aide divine pour la guérison d’un malade.

En somme, comprendre et utiliser correctement l’expression « Allah y chafiha » ainsi que ses variantes permet de témoigner notre solidarité et notre compassion envers les personnes souffrantes. Par ces invocations, nous sollicitons l’aide de Dieu pour leur rétablissement et exprimons notre espoir en Sa miséricorde.

Allah y chafiha : Mérites et bonnes actions envers nos malades

Que faire envers nos malades d’après la Sunnah ? C’est ce que recherchent ardemment ceux qui espèrent en la récompense d’Allah. L’Islam recommande fortement de prendre soin des personnes vulnérables, et qui plus est malades.  La Tradition prophétique ne cesse d’encourager les musulmans dans ce sens.

 « Visitez le malade et suivez les convois funéraires car ceci vous rappelle l’au-delà. » Hadith rapporté par Boukhari

Ainsi, il recommandé par le Prophète et Messager d’Allah, paix et salut sur lui, de faire preuve de compassion et de bienséance lorsque l’on rend visite à nos malades. Si l’action de visiter les personnes fragilisées par la maladie est très méritoires en islam, elles n’en restent pas moins soumises à certaines règles qu’il faut respecter au mieux pour veiller à ne faire aucun tort au malade lors de notre visite.

• Demander la permission de rendre visite pour ne pas le déranger
• Invoquer pour lui en sa présence avec l’une des invocations apprises
• Demander comment il se sent et s’il a besoin de quoi que ce soit
• Le réconforter avec des paroles douces et agréables. Eviter ainsi tout ce qui le dérangerait et ne pas parler de chose qui l’importunerait ou lui ferait peur
• Ecourter sa visite pour ne pas le fatiguer
• Lui rappeler que cette maladie est un bien pour lui. D’après un hadith rapporté par Boukhari le prophète, salla Allah alayhi wa salam, a dit à un bédouin malade qu’il était allé visiter : « Il n’y a pas de mal. C’est une occasion de te purifier de tes péchés ».
• Lui rappeler la Grandeur d’Allah et l’Au-delà, et ainsi lui donner confiance en la voie de la guérison.

Autre action recommandée par la Sunnah qui aide le malade en quête de guérison :

• Faire une aumône.  « Soignez vos malades par l’aumône ! » hadith hassan rapporté par Abou Cheikh

Qu’Allah Azza wa Jal accorde une pleine et parfaite guérison sans séquelles à tous nos frères et sœurs malades à travers le monde et expie leurs péchés par le biais de leur patience dans cette épreuve. Amin